Exposition
La vie des noirs en Europe
Écrivains et poètes
Résistance et fierté dans la littérature et la poésie
Les Noirs ont été considérés comme inférieurs pendant de nombreux siècles, depuis l'avènement de l'esclavage racialisé des esclaves jusqu'aux discussions actuelles sur l'immigration. Ces perceptions ont été amplifiées par des théories racistes telles que l'eugénisme, qui étaient considérées comme scientifiques à l'époque. Pendant la colonisation, les Noirs ont été forcés de s'assimiler et d'accepter les normes culturelles européennes, tout en devant vivre avec les rappels constants de la façon dont les Européens considéraient leur identité raciale, culturelle et artistique.
Les personnalités noires notables de cette période ont lutté contre ces stéréotypes, brisant les barrières dans l'écriture et la poésie et prouvant qu'elles n'étaient pas là uniquement pour divertir leurs homologues blancs, mais qu'elles avaient leur propre culture et leurs propres valeurs. La littérature et la poésie de ces artistes ont révolutionné la fierté noire dans toute la diaspora africaine et continuent d'inspirer des générations d'écrivains et de poètes noirs aujourd'hui.
Alexandre Dumas
Alexandre Dumas était un auteur prolifique et reste l'un des écrivains français les plus lus dans le monde.
Il est né à Saint-Domingue le 24 juillet 1802, fils de Marie-Louise Labouret et du général Thomas Alexandre Davy de La Pailleterie. Ses écrits couvrent de nombreux genres littéraires ; il a commencé sa carrière en écrivant des pièces de théâtre et des articles pour diverses revues. Plus tard, il s'est tourné vers les romans historiques (initialement publiés en série), notamment Le Comte de Monte-Cristo et Les Trois Mousquetaires. L'œuvre de Dumas a été traduite dans plus de 100 langues et a inspiré plus de 200 films.
Malgré son succès en tant qu'écrivain, Dumas a été confronté à la discrimination et au racisme en raison de son ascendance africaine tout au long de sa vie. Lorsque dans un salon, un homme l'a insulté à propos de son héritage mixte, il a donné cette célèbre riposte :
Mon père était un mulâtre, mon grand-père était un nègre et mon arrière-grand-père un singe. Vous voyez, monsieur, que ma famille commence là où la vôtre finit
Le court roman Georges est l'une des rares œuvres de Dumas dont les thèmes centraux sont l'esclavage, le racisme, l'abolitionnisme et la colonisation. Dans ce livre, dont l'action se déroule à l'île Maurice, Georges, le fils d'un planteur d'origine mixte noire et blanche, cherche à se venger pour le compte de son père courageux mais décrié. Pour écrire l'histoire, l'auteur s'est inspiré de la vie de son père. De nombreuses idées de Georges réapparaissent dans le célèbre Comte de Monte-Cristo.
Anton De Kom
Anton de Kom était un écrivain anticolonial surinamais, un activiste et un héros de la résistance.
Le père d’Anton de Kom est né en esclavage sur la plantation Molhoop au Suriname, une colonie néerlandaise, juste avant l'abolition de l'esclavage en 1863. Anton est né à Paramaribo, la capitale du Suriname, le 22 février 1898. Il a fait ses études primaires et secondaires et a obtenu un diplôme de comptabilité.
En 1920, Anton de Kom part pour Haïti et, un an plus tard, en 1921, pour les Pays-Bas, où il travaille dans plusieurs organisations de gauche, comme Links Richten, un collectif d'écrivains et un magazine socialistes-communistes. En 1933, il est de retour au Suriname, où les autorités coloniales suivent tous ses mouvements. Il est arrêté sans procès en raison de ses activités politiques et renvoyé en exil aux Pays-Bas.
Au chômage, il décide de se consacrer entièrement à son livre Wij slaven van Suriname (Nous, esclaves du Suriname), qui est publié dans une version censurée en 1934. Le livre décrit la création, l'histoire et la vie dans la colonie néerlandaise du Suriname. C'est un récit du racisme, de l'exploitation et de l'oppression auxquels les Noirs du Suriname ont été confrontés, tant avant qu'après l'abolition de l'esclavage. Ce livre a été traduit en anglais, en allemand et en espagnol et est toujours très lu. Il se termine par ces mots :
Sranang, ma patrie. J'espère te revoir une fois. Le jour où toute misère sera effacée de toi.
Anton De Kom, Nous, esclaves du Suriname
Il ne revit pas le Suriname. Après l'invasion des Pays-Bas par l'Allemagne nazie en 1940, Anton de Kom entre dans la résistance néerlandaise. Le 7 août 1944, il est arrêté et emprisonné, puis transféré dans des camps de concentration. Il est d'abord détenu à Vught aux Pays-Bas, puis envoyé en Allemagne où il est détenu à Sachsenhausen et enfin à Neuengamme où il meurt de la tuberculose le 24 avril 1944. Il fut enterré dans une fosse commune. En 1960, ses restes furent retrouvés et ré-inhumés dans un cimetière de Loenen créé pour les résistants, les prisonniers politiques et les soldats morts pendant la Seconde Guerre mondiale et qui avaient été initialement enterrés en dehors des Pays-Bas.
Frantz Fanon
Frantz Fanon est un psychiatre, écrivain, philosophe panafricain, combattant de la liberté et révolutionnaire franco-martiniquais.
Il est né le 20 juillet 1925 à Fort-de-France, en Martinique. Il grandit dans une famille de la classe moyenne et fréquente le lycée Schoelcher, où Aimé Césaire est l'un de ses professeurs. Pendant la Seconde Guerre mondiale, il sert dans l'armée française libre, puis étudie la médecine et la psychiatrie en France. Il travaille de 1952 à 1956 comme psychiatre en Algérie, où il s’occupe également de la lutte pour l'indépendance de l'Algérie en tant que rédacteur en chef de la revue Front de libération nationale.
Fanon était un penseur et un écrivain influent. Son premier livre, Peau noire, masques blancs (1952), traite des conséquences psychologiques de la colonisation et de l'oppression.
« Moi, l'homme de couleur, je ne veux que cela : Que l'outil ne possède jamais l'homme. Que l'asservissement de l'homme par l'homme cesse à jamais. C'est-à-dire de l'un par l'autre. Qu'il me soit possible de découvrir et d'aimer l'homme, où qu'il soit. »
Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs
Son œuvre la plus connue est son deuxième livre, Les Damnés de la Terre (1961). Ce livre lui a valu une renommée mondiale en tant que source d'inspiration pour les combattants de la liberté dans les pays colonisés.
« Éduquer politiquement les masses ne signifie pas, ne peut pas signifier, faire un discours politique. Cela signifie qu'il faut essayer, sans relâche et avec passion, d'enseigner aux masses que tout dépend d'elles, que si nous stagnons, c'est de leur faute, et que si nous allons de l'avant, c'est aussi grâce à elles, qu'il n'existe pas de démiurge, qu'il n'existe pas d'homme célèbre qui prendra la responsabilité de tout, mais que le démiurge, c'est le peuple lui-même et que les mains magiques ne sont finalement que les mains du peuple. »
Frantz Fanon, Les Damnés de la Terre
Dans ses œuvres, la femme de Fanon, Josie, à qui il dictait ses textes, a noté, adapté et dans un certain nombre de cas, complété ses textes.
Fanon est mort à l'âge de 36 ans des suites d'une leucémie, mais son œuvre a laissé un impact profond sur les mouvements politiques et anticoloniaux du monde entier.
Aimé Césaire, Léopold Sédar Senghor et Leon-Gontran Damas (Négritude)
Les poètes, auteurs et dirigeants politiques Léopold Sédar Senghor (Sénégal, 1906-2001), Aimé Césaire (Martinique, 1913-2008) et Léon-Gontran Damas (Guyane française, 1912-1978) se sont rencontrés lors de leurs études à Paris en 1931 et ont créé ensemble une poésie qui définira le mouvement de la Négritude.
La négritude est un mouvement intellectuel qui a récupéré le terme français péjoratif et l'a utilisé comme une forme d'autonomisation. Le mouvement soulignait que les Noirs avaient une histoire et une culture égales à celles des autres. Il dénonçait le colonialisme, les idées et la domination de l'Occident.
Aimé Césaire a utilisé ce terme pour la première fois dans son livre-poème Cahier d'un retour au pays natal.
«ma négritude n’est pas une pierre, sa surdité ruée contre la clameur du jour /ma négritude n’est pas une taie d’eau morte sur l'œil mort de la terre /ma négritude n’est ni une tour ni une cathédrale /elle plonge dans la chair rouge du sol /elle plonge dans la chair ardente du ciel /elle troue l’accablement opaque de sa droite patience.»
Considéré comme son chef-d'œuvre, ce poème aussi long qu’un livre est l'expression des réflexions de Césaire sur son identité personnelle et culturelle dans un contexte colonial. Il a d'abord été rejeté par un éditeur français, puis publié en 1939. En 1947, une version augmentée avec un essai introductif de l'écrivain et poète français André Breton a été publiée. Dans cet essai, André Breton a qualifié le poème de « rien de moins que le plus grand monument lyrique de notre temps ».
Avec les œuvres littéraires de poètes et d'écrivains afro-américains tels que Langston Hughes et James Baldwin, le Cahier de Césaire a fait date dans la littérature antillaise. Il s'agissait d'un nouveau style littéraire européen, qui permettait aux écrivains caribéens d'écarter les interprétations occidentales au profit de leur propre réalité, parallèlement aux mouvements d'écriture de la Renaissance de Harlem. La Renaissance de Harlem était un mouvement intellectuel et culturel de création artistique et politique afro-américain, qui s'est concentré autour du quartier de Harlem à New York dans les années 1920 et 1930.
Si le Cahier est considéré comme une pièce essentielle du mouvement de la négritude, Pigments (1937) de Leon-Gontran Damas est parfois considéré comme le « manifeste du mouvement » et a été le premier texte à être publié. Dans ce recueil de poésie, Damas s'élève contre l'esclavage et l'assimilation coloniale de la culture européenne. Il a également identifié les traits de racisme intériorisé et de répression de soi qui sont ancrés dans la diaspora africaine. Damas a introduit ce concept 20 ans avant qu'il ne soit exploré par Franz Fanon, qui l'a appelé « la personnalité du colonisé » dans son œuvre Les Damnés de la Terre.
Pigments a été publié dans plusieurs langues africaines, et a été traduit et distribué sur plusieurs continents. Son impact a été largement ressenti ; le peuple Baoulé de Côte d'Ivoire, inspiré par le texte, a refusé de servir dans l'armée française contre l'Allemagne en 1939. Pigments a été considéré comme une menace pour la sécurité de l'État français et a été interdit par le gouvernement français.
Pour Léopold Sédar Senghor, son utilisation du mouvement de la négritude visait à développer un sentiment global de valeur et de dignité pour les Africains et la diaspora africaine, afin de plaider pour la célébration de la culture, des traditions et des idées africaines.
Je me souviens des voix païennes ponctuant le Tantum Ergo Et des processions et des palmes et des arcs de triomphe. Je me souviens de la danse des filles nubiles Les chœurs de lutte - oh ! danse finale des jeunes hommes, buste Svelte penchée, et le pur cri d'amour des femmes - Kor Siga !
Je me souviens, je me souviens... Ma tête rythmique Quelle marche lasse le long des jours de l'Europe où parfois Apparaît un jazz orphelin qui sanglote, sanglote, sanglote.
Extract de Chants d’ombre (1945)
La négritude a puisé son influence dans de nombreuses sources. Césaire a dit d'Haïti qu'il était « le pays où la négritude s'est levée pour la première fois », un pays qui a fait la fierté des intellectuels noirs tout au long de l'histoire grâce à la révolution (1791 - 1804) menée par Toussaint L'Ouverture, qui a conduit à l'émancipation des Africains asservis et à l'établissement d'un État noir libre.
Senghor, Damas et Césaire ont également été influencés par la Renaissance de Harlem, un mouvement intellectuel et culturel de création artistique et politique afro-américain, qui s'est concentré sur le quartier de Harlem à New York dans les années 1920 et 1930. Les œuvres des écrivains afro-américains du mouvement de Harlem ont été traduites pour les intellectuels français par l'écrivaine franco-martiniquaise Paulette Nardal.
En réalité, le mouvement de la négritude n'aurait pas été possible sans deux femmes essentielles, Paulette Nardal et sa sœur Jane Nardal. Leur Salon Clamart a créé un espace littéraire où les intellectuels de tous horizons à Paris pouvaient se réunir et discuter de la politique, des arts et de la culture noirs locaux et internationaux. L'essai de Paulette Nardal, Éveil de la conscience de race, qui exprime la fierté africaine et la solidarité à travers l'histoire commune de l'esclavage, a grandement influencé les leaders du mouvement de la négritude. Comme de nombreuses femmes noires, les contributions des sœurs Nardal à la société et au mouvement de la négritude - y compris leurs propres écrits - ont été négligées.